北京城市規(guī)劃的風(fēng)水準(zhǔn)則_中國規(guī)劃網(wǎng)—

    營建之事我國古人篤信風(fēng)水，所謂風(fēng)水實(shí)際上就是建筑之中人與自然環(huán)境之間關(guān)系。我們的先人在興建村落、宅居、墳?zāi)辜捌渌匾こ虝r，很早就認(rèn)識到人與自然環(huán)境之間應(yīng)取得某種統(tǒng)一與和諧，這樣才能平安康健，諸事和順。《陽宅十書》說：“卜其兆宅者，卜其地之美惡也。地之美者，則神靈安；子孫昌盛，”說的就是人與自然環(huán)境的和諧與相通。
    古人認(rèn)為風(fēng)水與人的生活和命運(yùn)具有重大關(guān)系，營建宅居、村落與墓地，擇其吉而避其兇，就會給人們帶來鴻運(yùn)，反之則會帶來殃禍。《宅經(jīng)》（托黃帝撰）卷上對住宅之優(yōu)略有這樣一段論述：“凡人所居，無不在宅，雖只大小不等，陰陽有殊，縱然客居一室之中，亦有善惡。大者大說，小者小論，犯者有災(zāi)，鎮(zhèn)而禍止，猶藥病之效也。”所以無論是住宅、村落或塋墓選址之際，為取得某種理想結(jié)果，人們在實(shí)踐中逐漸總結(jié)出一套通行的準(zhǔn)則，這就是古人的風(fēng)水觀。即以風(fēng)水原則為指導(dǎo)對建筑選址，方位等進(jìn)行調(diào)整，以謀求與周邊環(huán)境相一致。凡與風(fēng)水觀相合者，吉；不和者，兇。
    風(fēng)水觀在古人的心目中具有根深蒂固的影響，然由于時代與科技發(fā)展水平的限制，古人對人與自然環(huán)境之間的相互關(guān)系還不可能給出科學(xué)的解釋，只能從主觀上加以幼稚的想象，因而使其具有了強(qiáng)烈的神秘色彩。在風(fēng)水中雖有古人的某些智慧光芒，但也有愚昧的迷霧，就總體而言風(fēng)水不屬于科學(xué)范疇，但其中確實(shí)也包含了某些可取的成分。風(fēng)水所涉及的內(nèi)容用現(xiàn)在的語言說，主要是建筑環(huán)境、建筑選址、建筑布局以及建筑形式等內(nèi)容，所以在歷史的長河中，風(fēng)水觀對人們的社會生活一直具有重大影響。這種影響不僅涉及到具體房屋、庭院、村落與墓葬的興建，城市的總體布局與建設(shè)往往也與風(fēng)水有關(guān)。北京是我國著名的歷史文化名城，它是人們從客觀的地理環(huán)境出發(fā)，結(jié)合通行的社會理念，根據(jù)實(shí)際需要規(guī)劃設(shè)計的，但作為時代的產(chǎn)物，它的規(guī)劃與發(fā)展自然也不可能脫離風(fēng)水觀的潛在影響。
    風(fēng)水又叫“堪輿”，“相地術(shù)”，屬古代“數(shù)術(shù)”范疇。從西安半坡遺址、河南濮陽西水坡遺址等考古發(fā)掘來看，早在原始社會末期我國就已出現(xiàn)了風(fēng)水思想的萌芽，到了周代，風(fēng)水觀在建筑選址上的應(yīng)用已比較普遍，《禮記·王制》說：“凡居民，量地以制邑，度地以居民，地邑民居，必參相得也。”量地制邑，度地居民就包括風(fēng)水方法。《詩經(jīng)·大雅·公劉》描寫了周人在公劉的率領(lǐng)之下遷居豳地定居的情況，詩云：“逝彼百泉，瞻彼溥原。”“相其陰陽，觀其泉流”，說的就是量地選址“營立都邑”之事。到了漢代，風(fēng)水思想已相當(dāng)成熟。《漢書·藝文志》說：“大舉九州之勢以立城郭室舍形，人及六畜骨法之度數(shù)，器物之形容，以求聲氣，貴賤吉兇，”可見城市規(guī)劃與風(fēng)水的關(guān)系十分密切。《宅經(jīng)》卷上也說：“宅者，人之本，人以宅為家居。若安即家代昌吉，若不安即門族衰微。墳?zāi)勾◢彛⑼澱f。上至軍國，次及州郡縣邑，下至村坊署柵乃至山居，但人所處，皆其例焉。”同樣說明風(fēng)水對城市規(guī)劃建設(shè)的重要影響。所以人們在工程興建之際，查看風(fēng)水，尋找趨利避害的最佳位置，一直是一項(xiàng)重要程序，甚至是不可缺少的程序，風(fēng)水觀已逐漸成為人們的一種固定觀念，在社會中產(chǎn)生越來越大的影響。
    明初，朱元璋雖然定都于南京，其實(shí)對定都南京朱元璋并不滿意，到底定都在什么地方一直猶豫不決，其重要原因之一就是南京宮城的風(fēng)水不好。南京宮城的北部是填沒燕雀湖之后建成的，地勢南高北低，從洪武門入皇城后越走越低。所以朱元璋對“宮城前仰后洼，形勢不稱”的地勢每每為之后悔，“本欲遷都”，但因年歲以大，“精力已倦，又天下新定，不欲勞民。且興廢有數(shù)，只得聽天。”（顧炎武《天下郡國利病書》卷23）可見風(fēng)水影響之大。
    風(fēng)水講的主要是建筑群體或建筑物興建時的位置、方向、地勢、水流、風(fēng)向及與周圍環(huán)境相關(guān)的其他事宜，大到宏觀環(huán)境，小到微細(xì)景觀，風(fēng)水之說無所不在。風(fēng)水的觀察比較復(fù)雜，而通過觀察陰陽五行、九宮八卦、風(fēng)氣水流之向、地勢地貌的優(yōu)略、建筑外形等是判定風(fēng)水好壞的主要方法與途徑。
    北京作為我國少有的大都會，其優(yōu)越的地理位置與地理環(huán)境很早就引起了人們的注意。從大環(huán)境觀察北京的風(fēng)水形勝，是古人評價定位北京地理形勢的主要標(biāo)準(zhǔn)。北京的地理位置與周邊環(huán)境歷來為形勝家所稱道，戰(zhàn)國時蘇秦游說燕文侯說：“燕東有朝鮮、遼東，北有林胡、樓煩，西有云中、九原，南有呼沱、易水，地方二千余里，帶甲數(shù)十萬，車七百乘，騎六千匹，粟支十年。南有碣石、雁門之饒，北有棗粟之利，民雖不由田作，棗粟之實(shí)，足食于民矣。此所謂天府也。”（《戰(zhàn)國策》卷二十九）蘇秦在這里對燕的地理位置優(yōu)勢給與了充分肯定。
    司馬遷對北京地理環(huán)境優(yōu)勢的評價則為：“勃、碣之間一都會”，它“南通齊趙，東北邊胡。上谷至遼東，地踔遠(yuǎn)，人民希，數(shù)被寇，大與趙、代俗相類，而民雕捍少慮，有魚鹽棗栗之饒。北鄰烏桓、夫馀，東綰穢貉、朝鮮真番之利。”（《史記》卷一百二十九），所以桓寬說北京乃“為天下名都”（《鹽鐵論》卷一）。
    北京地理位置的優(yōu)勢，萬歷《順天府志》還有如下記述：“淮南氏謂地有九藪，則燕之昭余一焉。藪者聚也，王者以聚民蓄國。夫燕天下之上游也，甸服西北，控御東南，若建瓶焉。泰岳峙其南，華山環(huán)其右，前則三案重圍，”“后則九河歸宿”，“誠四塞之國也。然議者以為漢之邊在北，咸陽去朔方千余里；唐之邊在西，去吐蕃亦千余里”。今京師關(guān)隘，“近者百里，遠(yuǎn)不過三百里。居庸吾之背也，紫荊吾之喉也。卒有急則搤我之喉而拊吾之背。噫是不然，辟之一身焉。幽燕天下之元首也。牽左則左肘動，掣右則右掖奮。無事則坐享長河之利以為轉(zhuǎn)輸；有事則席卷燕趙之兵以為犄角。所謂天下之勢莫重于燕，其以此耶”。
    萬歷《順天府志》在這里所說的就是北京的風(fēng)水外局。正由于北京可以“甸服西北，控御東南”，掌駕天下之勢，因而得到歷代統(tǒng)治者的高度重視。
    關(guān)于北京的地理區(qū)位優(yōu)勢，孫承澤將前人的觀點(diǎn)匯總之后，在《天府廣記》卷一中有一段比較詳細(xì)的論述：
    “幽燕自昔稱雄。左環(huán)滄海，右擁太行，南襟河濟(jì)，北枕居庸。蘇秦所謂天府百二之國，杜牧所謂王不得不可為王之地。楊文敏謂西接太行，東臨碣石，鉅野亙其南，居庸控其北。勢拔地以崢嶸，氣摩空而崱屴。又云：燕薊內(nèi)跨中原，外控朔漠，真天下都會。桂文襄云：形勝甲天下，扆山帶海，有金湯之固。蓋真定以北至于永平，關(guān)口不下百十，而聚庸、紫荊、山海、喜峰、古北、黃花鎮(zhèn)險厄尤著。會通漕運(yùn)便利，天津又通海運(yùn)，誠萬古帝王之都。
“太行自西來，演迤而北，綿亙魏、晉、燕、趙之境，東而極于醫(yī)佾無閭。重岡疊阜，鸞鳳峙而蛟龍走，所以擁護(hù)而圍繞之者，不知其幾千萬里也。形勢全，風(fēng)氣密，堪輿家所謂藏風(fēng)聚氣者，茲地實(shí)有之。其東一帶則汪洋大海，稍北乃古碣石，稍南則九河既道所歸宿之地，浴日月而浸乾坤，所以界之者又如此其直截而廣大也。況居直北之地，上應(yīng)天垣之紫微，其對面之案，以地勢度之，則泰岱萬山之宗正當(dāng)其前也。夫天之象以北為極，則地之勢亦當(dāng)以北為極。易曰：艮者東北之卦也，萬物之所以成終而成始也。艮為山，水為地之津液，而委于海。天下萬山皆成于北，天下萬水皆宗于東。于此乎建都，是為萬物所以成終成始之地，自古所未有也。
    “夫以北辰為天之樞，居微垣之中，而受眾星之所向，則在乎南焉。今日京師居乎艮位，成始成終之地。介乎震坎之間，出乎震而勞乎坎，以受萬物之所歸。體乎北極之尊，向乎離明之光，使夫萬方之廣，億兆之多，莫不面焉以相見。則凡舟車所至，人力所通者，無不在于照臨之中。自古建都之地，上得天時，下得地勢，中得人心，未有過此者也。朱文公熹曰：冀都天地間好個大風(fēng)水。山脈從云中發(fā)來，前面黃河環(huán)繞。泰山聳左為龍，華山聳右為虎。嵩山為前案，淮南諸山為第二重案，江南五嶺諸山為三重案。故古今建都之地皆莫過于冀都。”
    孫承澤根據(jù)地理與風(fēng)水的觀點(diǎn)從宏觀的角度比較全面的分析了北京的地理位置優(yōu)劣長短，以及于北京立都的風(fēng)水條件。從地理位置看，北京東邊不遠(yuǎn)而臨渤海，西邊聳立的是太行山，南有黃河，北邊是燕山山脈。因其內(nèi)跨中原，外控朔漠，故形勝甲天下，乃有金湯之固。從風(fēng)水角度看，太行自西來，演迤而北，乃為北京的龍脈，擁護(hù)而圍繞之。形勢全，風(fēng)氣密，易于藏風(fēng)聚氣。按照后天八卦，艮在東北，為山，而水委于海。就全國而言，北京恰恰處于艮位，天下萬山皆成于北，天下萬水皆宗于東，于此建都，實(shí)乃萬物成終成始之地。正因北京上得天時，下得地勢，中得人心，所以朱熹說：“冀都天地間好個大風(fēng)水”，“古今建都之地皆莫過于冀都”。
    從北京城的近地環(huán)境看：北京的地理環(huán)境同樣相當(dāng)優(yōu)越。《宸垣識略》卷一說：“北京青龍水為白河，出密云，南流至通州城。白虎水為玉河，出玉泉山，經(jīng)大內(nèi)，出都城，注通惠河，與白河合。朱雀水為盧溝河，出大同桑乾，入宛平界。玄武水為濕馀，高梁、黃花、鎮(zhèn)川、榆河、俱繞京師之北，而東與白河合。”“京師前挹九河，后拱萬山，正中表宅，水隨龍下，自辛而庚，環(huán)注皇城，繞巽而出”，此乃“天造地設(shè)”十分理想。
    陰陽是風(fēng)水觀中的重要觀念，“圣人作則，必以天地為本，以陰陽為端。”（《禮記·禮運(yùn)》）所謂陰陽就是萬般事物的兩大對立面，是我國古人對世界的基本認(rèn)識。《老子》說“萬物負(fù)陰而抱陽”，《易經(jīng)》又說“一陰一陽之謂道”，指的就是這種對立的統(tǒng)一。在古人看來陰陽是宇宙間萬物變化的功能屬性，代表了事物的兩個方面，陰與陽相對，如日為陽，月為陰；夏為陽，冬為陰；熱為陽，寒為陰；黑為陽，白為陰；男為陽，女為陰；上為陽，下為陰；所以《易經(jīng)·系辭》說“一陰一陽謂之道”。即陰與陽是宇宙發(fā)展的兩個基本原動力。陰陽之間是一種對立統(tǒng)一關(guān)系，兩者并非一成不變，在一定條件下可以互相消長，互相轉(zhuǎn)化。陰極而陽生，陽極而生陰，世界就是在這種陰陽轉(zhuǎn)化中發(fā)展而變化。
    陰陽觀在我國古代文化中影響極大，這種觀點(diǎn)充斥于我國古代哲學(xué)、政治思想、醫(yī)學(xué)、美術(shù)等各方面，往往成為人們判定事物優(yōu)略好壞的重要標(biāo)準(zhǔn)，風(fēng)水同樣也注重陰陽。
    陰陽觀用于風(fēng)水之后，就形成了一系列陰陽關(guān)系，如山為陽，水為陰；山南為陽，山北為陰；水北為陽，水南為陰等等。風(fēng)水觀念在建筑選址中講究的是負(fù)陰抱陽，背山面水，水要東南流。陽盛則陰病，而陰盛則陽衰，所以風(fēng)水家所追求的是陰陽合和與陰陽平衡。《宅經(jīng)》卷上說：“凡之陽宅，即有陽氣抱陰，陰宅，即有陰氣抱陽。陰陽之宅者，即龍也。”講的就是陰陽平衡。從宏觀的地形地貌與地理區(qū)位看，永定河自西而東，繞北京城之南，自東南出境；北京城的西部與北部是太行山與燕山山脈，地勢西北高，東南低，順陰陽二氣，正好符合負(fù)陰抱陽，背山面水的條件。
    “氣”是風(fēng)水中的另一個重要概念，在我國古代哲學(xué)中，原指構(gòu)成萬物的本原，為客觀存在。古人認(rèn)為天地和自然界都是由元?dú)鈽?gòu)成的，這種“氣”就是原始物質(zhì)的基礎(chǔ)，東漢的唯物主義哲學(xué)家王充說：“天地含氣之自然也”（王充《論衡·談天》），他還說：“天地合氣，萬物自生。猶夫婦合氣，子自生也。”（王充《論衡·自然》）也就是說天地元?dú)猱a(chǎn)生萬物乃是自然生成的。“氣”這種概念的提出在哲學(xué)上本來具有進(jìn)步意義，但被引用風(fēng)水之后，卻成為相地的重要準(zhǔn)則。如唐長安城，其九坊只開東西二門，中有橫街，蓋以在宮城正南，不欲開北街，恐“泄氣以沖城闕。”（《長安志圖》卷上）
    《管子·樞言》說：“道之在天者，日也；其在人者，心也。故曰：有氣則生，無氣則死，生者以其氣。”即人之生死，皆在于是否有氣，有則生，無則死，世間萬物都是氣的生演結(jié)果，世間萬物和人的生存環(huán)境都與氣有關(guān)。環(huán)境、地勢適宜，就有利于聚氣，諸事大吉大利，人丁興旺。《葬書·內(nèi)篇》說：“經(jīng)曰，氣乘風(fēng)則散，界水則止。”意思是“氣”遇風(fēng)則散，遇水遮擋就會止住。對這種“氣”，“古人聚之使不散，行之則有止，故謂之風(fēng)水”。所以古人建城安居擇墓，必先選擇“藏風(fēng)聚氣”的興旺之地，“求其城郭密固，使氣之有聚”。
    元大都興建之際，按《考工記》的規(guī)定，每側(cè)城門應(yīng)為三座，獨(dú)北墻只開安貞、健德二門，對此史籍并無解釋。元大都是我國古代體現(xiàn)《考工記》規(guī)劃思想最徹底的一座都城，然北側(cè)城門又為什么與《考工記》不相合呢？究其原因也應(yīng)該是風(fēng)水觀在起作用。元大都是四面規(guī)整而對稱的城市，如南北兩垣都辟開三門，且每座城門南北相對，那么陽氣從南門進(jìn)入大都城后，沿中軸線北行，經(jīng)過皇城、宮城，再北就是北墻中門，氣即穿城而過由北門瀉出，因而破壞了“藏風(fēng)聚氣”之目的，按照風(fēng)水觀點(diǎn)即屬不吉之形。
    元大都北墻只開二門在風(fēng)水上還有一種含義。我國古人認(rèn)為：在一至十這些數(shù)字中，一三五七九等五個奇數(shù)為陽數(shù)，二四六八十等五個偶數(shù)為陰數(shù)，而南為陽，北為陰，故大都南垣取陽，開設(shè)三門，北門取陰，開設(shè)二門。
    忽必烈登基之后，采用漢制，尊用漢法，負(fù)責(zé)進(jìn)行大都規(guī)劃建設(shè)的是元代的著名學(xué)者劉秉忠，他自幼熟讀經(jīng)史，“尤邃于易及邵氏經(jīng)世書”，“天文、地理、律歷、三式六壬遁甲之屬，無不精通”。(《元史·劉秉忠傳》）“且通秘術(shù)，用兵之際，役使鬼神，多著奇效”。（陳垣《南宋初河北新道教考》卷四《太一篇》）因此劉秉忠為了達(dá)到風(fēng)水上“藏風(fēng)聚氣”與陰陽就位的要求，遂將大都北側(cè)城門改為二門，以錯開南北二墻城門的位置，以合風(fēng)水之意。
忽必烈建國號元，之所以取名為“元”，“蓋取《易經(jīng)》乾元之義”。（《元史》卷七）忽必烈的年號有兩個，一個是正統(tǒng)，一個是至元，“至元”這個年號也源于《易經(jīng)》的“至哉坤元”。元大都的宮殿有大明、咸寧之名，大城城門有文明、健德、順承、安貞之名，宮城城門有厚載、云從之名，這些名稱都來源于《易經(jīng)》的乾坤二卦。之所以“必有美名”，主要目的是以顯示“紹百王而紀(jì)統(tǒng)”（《元史》卷七）的受授正統(tǒng)，也是忽必烈“儀文制度，遵用漢法”（《元史》卷一百二十五）的結(jié)果。
    在明北京城興建過程中景山的堆砌也與這種“氣”有關(guān)。明初，朱棣定都北京后，將開挖筒子河及西苑的泥土在宮城北測堆積成山，即今之景山。關(guān)于景山為什么堆積在故宮的正北史籍無載，但我們可以依據(jù)風(fēng)水觀對景山的位置做些分析。景山以開挖筒子河及西苑之泥土堆積而成，將開挖河湖的泥土就近堆積造景，從工程上講是可取的，即可以節(jié)省大批工力，又解決了泥土的清理問題。但是從人造景觀上講，這座土山完全可以放于積水潭的周旁或任意它處，但現(xiàn)實(shí)的情況是這座土山被堆置于故宮之后，共有五峰，中鋒不僅是全城的最高點(diǎn)，而且還處于北京城的南北中軸線上，顯然景山選址是一種刻意布局。之所以采取這種布局，同樣也是為了符合風(fēng)水“藏風(fēng)聚氣”的要求。
    景山在宮城之北，古人認(rèn)為：北為玄武，屬水，“天之象以北為極，則地之勢亦當(dāng)以北為極。易曰：艮者東北之卦也”， “艮為山”，“天下萬山皆成于北。”（《天府廣記》卷一）所以按照風(fēng)水的選址觀點(diǎn)，在宮城的北部應(yīng)該有一座山才為好形。永樂興建宮城之際，為了追求風(fēng)水上的理想之形，求取大吉，于是在宮城之北人為的堆建了一座土山，以解決城北無山的風(fēng)水要求。景山堆積之后，由麗正門，外城建成后由永定門進(jìn)入的氣，沿中軸線北行，經(jīng)麗正門、承天門（清改天安門）、端門、午門、三大殿，北行出玄武門（清改神武門），正好遇到景山。古人認(rèn)為：在方位上，南為陽，北為陰，所以景山的堆砌不僅擋住了西北來的剛風(fēng)，而南來之陽氣也被匯聚于鎮(zhèn)山的南側(cè)，而這里正好是紫禁城的所在地，由是形成風(fēng)水上的絕妙好形，乃大吉之作。古人還認(rèn)為：“土者氣之體，有土斯有氣；氣者水之母，有氣斯有水。”（《葬書·內(nèi)篇》）可見保存這種無形之氣是何等重要。
    既然氣“乘風(fēng)則散，界水則止”，所以古人又認(rèn)為山環(huán)水抱的地形地勢必有氣，《管子·水地》說：“水者，地之血?dú)猓缃蠲}之通流者也。”說的正是水的重要性。宮城的西北正好是積水潭，在北京城內(nèi)這已是一片非常寬闊的水域，宮城的四周還修建有筒子河，這些都符合水抱的要求，因此在宮城之北，積水潭的東南堆砌一座土山，也就滿足了山環(huán)水抱的條件。
    五行也是風(fēng)水中常用的重要概念。五行即我們通常所說的金木水火土，是古人對世界的物質(zhì)構(gòu)成與運(yùn)動變化的基本認(rèn)識，也我國古代哲學(xué)思想中的重要組成部分。古人認(rèn)為世間萬物都由金木水火土五種元素構(gòu)成，而自然界各種事物的變化與發(fā)展，也是這五種元素相互作用的結(jié)果。其具體的作用方式就是五行相克。即金克木，木克土，土克水，水克火，火克金，五行循環(huán)，彼此相克，生生不息。五行本是一種樸素的唯物主義思想，但后來也成為考查風(fēng)水的重要要素，即選址的各項(xiàng)條件必須注意五行相克之說。景山的堆砌之所以形成五座山頭，其目的就在于以應(yīng)五行之?dāng)?shù)。其中中峰正處于北京城的中軸線上，乃是最佳位置。“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道。致中和，天地位焉，萬物育焉。”（《禮記·中庸》）所以居中乃是至尊之位，居中才能公正不倚，故景山中峰居中完全合乎古人的居中觀念，而居中也使景山更具有神圣感。
    五行還與方向、顏色相對應(yīng)。東，屬木，色青；西，屬金，色白；南，屬火，色赤；北，屬水，色黑；中，屬土，色黃。這里的黃色就是土地的顏色，土為萬物之本，故而居中。關(guān)于古代都城的規(guī)劃，《考工記》將宮城安排在大城的中部，宮城居土位，這里也含有風(fēng)水的意思，正因?yàn)槿绱耍粌H皇帝的服裝是黃色，皇家建筑的屋頂也都采取黃色的琉璃瓦。
    清代，除坊之外還依滿族八旗制度在內(nèi)城“分列八旗，拱衛(wèi)皇居”。（《日下舊聞考》卷三十七轉(zhuǎn)引《八旗通志》）其分布方位，鑲黃旗居安定門內(nèi)，正黃旗居德勝門內(nèi)，正白旗居?xùn)|直門內(nèi)，鑲白旗居朝陽門內(nèi)，正紅旗居西直門內(nèi)，鑲紅旗居阜成門內(nèi)，正藍(lán)旗居崇文門內(nèi)，鑲藍(lán)旗居宣武門內(nèi)。在這里八旗方位所遵循的是“五德兼全，五行并用”的風(fēng)水準(zhǔn)則，兩黃旗位正北，蓋取黃屬土，而土克水；兩白旗位正東，蓋取白屬金，而金克木；兩紅旗位正西，蓋取紅屬火，而火克金；兩藍(lán)旗位正南，蓋取藍(lán)屬水，而水克火。
    風(fēng)水在方向上也講究陰陽關(guān)系。我國的古制，祭天在南，祭地在北；祭日于東，祭月于西，以別幽明，以制上下，達(dá)到以致天下之和的目的。這里的陰陽關(guān)系與方位完全相對。按照風(fēng)水的觀點(diǎn)，南為陽，北為陰；東為陽，西為陰，所以祭天必在南郊，乃就陽之意；祭地必于北郊，乃取陰之象。東方為陽升之地，故日壇在東；西為陽落之處，故月壇在西。根據(jù)這種方位要求，明初永樂興建北京祭壇之際，遂將天壇設(shè)于北京南郊，地壇設(shè)于北京北郊，日壇設(shè)于北京東郊，月壇設(shè)于北京西郊。
    北京的紫禁城同樣充滿了陰陽關(guān)系。紫禁城的基本格局是前朝后寢，以景運(yùn)門、乾清門、隆宗門為界，三門之南為前朝，三門以北為后寢。按照陰陽關(guān)系，外朝為陽，為皇帝大臣舉行大典和重要政治活動的地方，即皇帝向陽出治之地，故外朝的建筑一般都高大雄偉。故宮太和、中和、保和三殿為外朝主殿，所以都安排在南部陽區(qū)。三殿名稱均帶和字，以體現(xiàn)天地陰陽和諧之意。乾清門為內(nèi)廷正門，內(nèi)寢為陰，乾清宮、坤寧宮、交泰殿為內(nèi)廷正寢，又稱后三宮，是皇帝處理政務(wù)與帝后、嬪妃居住的地方，即皇帝向晦晏息之所。所謂乾、坤者，主要取“法象天地”之意，與外朝三大殿合稱“三殿兩宮”。之所以又稱后三宮，是因?yàn)樵谇鍖m與坤寧宮之間又興建了一座亭式方殿———交泰殿。在八卦中，乾即天，坤即地，乾清、坤寧之名都與《易》有關(guān)。《易傳》說：“大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。”“至哉坤元，萬物資生，乃順承天。”而交泰之名亦與《易》有關(guān)。《易經(jīng)》中的泰卦即由乾卦與坤卦合成，乾上坤下，乾內(nèi)坤外。在這里天地之道即陰陽之道，只有天地交泰，陰陽合和，才能萬物有序。
    太和殿是紫禁城內(nèi)最大的宮殿，面闊九間，進(jìn)深五間，則取自九五之尊之說。數(shù)字奇妙的排列組合很早就引起了古人的注意，他們把一、三、五、七、九五個奇數(shù)視為陽數(shù)，把偶數(shù)二、四、六、八、十視為陰數(shù)，《易經(jīng)·系辭上》說：“天數(shù)五，地數(shù)五，五位相得而各有合。”所以《后漢書·公孫述傳》又說：“天數(shù)有違，江山難恃”。作為男性的皇帝為陽，而在陽數(shù)中又有兩個數(shù)字比較特殊，九為最大，五則位居五個陽數(shù)的中間，所以皇帝又被稱為九五之尊。太和殿面闊九間，進(jìn)深五間與九五之?dāng)?shù)相合，皆表示其為最高等級。其實(shí)在紫禁城中“九”是一個很神圣的數(shù)字，整個紫禁城共有九千多間房屋，房屋間數(shù)取自于九；宮殿的門釘數(shù)也以九為一行，共有九行，總數(shù)八十一個，同樣取自于九。
    北京城內(nèi)有幾座古塔，最著名的是阜成門內(nèi)大街妙應(yīng)寺的白塔，西四南側(cè)磚塔胡同的萬松老人塔，俗稱磚塔，除此之外，西長安街路北電報大樓附近原還有雙塔慶壽寺的雙塔。阜成門內(nèi)路北青塔寺胡同有青塔，西直門內(nèi)大街路北有一條胡同叫黑塔寺胡同有黑塔。但奇怪的是這些塔都在西城，東城則一座也沒有。有人認(rèn)為之所以會出現(xiàn)這種現(xiàn)象，則與四象有關(guān)。按照四象方位，青龍位于東方，白虎位于西方。龍?jiān)诠湃说男哪恐惺羌橹瘢跂|方建塔將會影響青龍的活動；白虎則是兇神，塔形似鞭，將塔建在西城就可以有效的鎮(zhèn)嚇白虎，這就是東城無塔的原因。
    九宮圖在我國傳統(tǒng)文化中非常有名，它源自《洛書》。《河圖》《洛書》是古代的兩個傳說。《易經(jīng)·系辭上》說：“河出圖，洛出書，圣人則之。”這里的書即指《洛書》。據(jù)說大禹治水時，洛水中忽現(xiàn)一神龜，背馱一書獻(xiàn)給禹，此即《洛書》，書上有九個數(shù)，謂之九疇。這九個數(shù)分布的位置是戴九覆一，左三右七，二四為肩，六八為足，五居于中，此即九宮之圖。
    依現(xiàn)代數(shù)學(xué)來看，九宮圖實(shí)際上是一最簡單的數(shù)字排列組合現(xiàn)象，然而古人卻認(rèn)為這些數(shù)字現(xiàn)象非常神奇奧妙，它反映的是天地萬物變化的基本圖式，因而推崇備至，被作為治理天下的基本之法。九宮圖的排列方式用數(shù)字表示就成為下圖：

4	9	2
3	5	7
8	1	6

在這張圖式中，一三五七九幾個奇數(shù)居四正與中央，二四六八幾個偶數(shù)居四維，與《河圖》一樣陰陽相配。五居于中，占據(jù)核心部位。
　　按照《考工記》所指定的城市規(guī)劃制度，我國古代的城市分為三個等級，即都城、侯城與采邑，以后這三個等級演變?yōu)槎汲恰⒏桥c縣城，這些城市都采取方形形制，而九宮圖正好與侯城或府城的規(guī)劃形制完全一致。在上面數(shù)字圖式中，全城被劃分為九部分，四周即城墻，而劃分?jǐn)?shù)字的橫豎兩條格線即代表府城中的橫豎兩條主干道。按《考工記》規(guī)劃制度，都城每側(cè)三門，共有橫向干道三條，豎向干道三條，著重布局可以看作是九宮圖的一種外闊，即將橫豎兩條線改為各三條，全城被劃分為十六塊，可以看出無論是都城還是府城形制的確定，與九宮圖應(yīng)該有某種潛在的聯(lián)系。

（作者單位：市志辦）

　　(責(zé)任編輯：白雪松)